L'amour, l'engagement et le voyage à vie vers soi

L'amour, dans sa forme idéalisée, est souvent représenté comme une poursuite singulière – une poursuite implacable pour «The One», l'âme soeur qui est prédéterminée pour nous compléter. Cette notion, profondément ancrée dans la littérature, la philosophie et la culture moderne, romance l'idée de l'amour comme une destination plutôt que comme une expérience en évolution. Cependant, une compréhension plus profonde de l'amour reconnaît qu'il ne s'agit pas simplement de poursuivre, mais de présence – un engagement, un effort, une confiance et une gentillesse. L'amour, plutôt qu'une découverte fortuite, est un acte intentionnel. C'est réel.

La philosophie de l'amour: entre Platon et Kierkegaard

Platon Symposium offre l'une des premières conceptions de l'idéal de l'âme soeur. Le philosophe Aristophane, dans son discours, décrit les humains comme étant à l'origine des êtres sphériques avec deux visages, quatre bras et quatre jambes. Zeus, craignant leur pouvoir, les divise en deux, laissant chaque individu errer sur la Terre à la recherche de son homologue perdu. Ce mythe insuffle l'idée que l'amour consiste à trouver quelqu'un qui nous «complète», renforçant l'idée que l'accomplissement réside dans un autre.

Pourtant, Søren Kierkegaard, le philosophe danois du XIXe siècle, présente une perspective différente dans Soit / ou. Il soutient que l'amour ne concerne pas l'achèvement externe mais un engagement intérieur – un choix qui transcende les émotions éphémères. Il contraste l'amour esthétique, qui prospère sur la passion et la nouveauté, avec l'amour éthique, qui est enraciné dans l'engagement, la patience et la responsabilité morale. Le point de vue de Kierkegaard suggère que l'amour n'est pas quelque chose que nous trouvons passivement mais quelque chose que nous construisons activement.

Une autre perspective philosophique vient de Jean-Paul Sartre, qui a fait valoir que l'amour implique une négociation complexe de liberté et de dépendance. Dans Être et néantSartre postule que le véritable amour nécessite d'accepter l'autre comme un être autonome plutôt que comme une extension de soi. Il met en garde contre la transformation de l'amour en une forme de dépendance existentielle et de difficulté. L'implication ici est que le véritable amour ne consiste pas à «avoir» une autre personne mais à favoriser une relation où les deux partenaires restent engagés, entiers et indépendants.

L'amour comme un effort à vie

La littérature a longtemps aux prises avec la tension entre l'amour idéalisé et la réalité des relations. Dans Emily Brontë Wuthering HeightsL'amour entre Heathcliff et Catherine est temporeux et consommant, incarnant l'archétype de poursuite axée sur la passion. Pourtant, leur amour est finalement destructeur, conduisant non pas à l'épanouissement mais à la ruine.

Comparez cela avec Jane Austen Fierté et préjugésoù l'amour d'Elizabeth Bennet et de M. Darcy se développe grâce à un respect mutuel et à une transformation. Darcy, initialement fier et réservé, apprend l'humilité, tandis qu'Elizabeth surmonte ses préjugés. Leur histoire d'amour ne concerne pas une reconnaissance immédiate et magique de «The One» mais sur l'évolution et l'effort conscients – un thème Austen élabore magistralement pour souligner l'importance de l'engagement sur l'intérêt unilatéral, les attentes et la simple attraction.

Un exemple littéraire plus moderne vient de Gabriel García Márquez L'amour à l'époque du choléraoù Florentino Ariza attend des décennies pour Fermina Daza. Contrairement à la passion jeune trouvée dans d'autres romans, Márquez présente l'amour comme quelque chose qui évolue avec le temps, façonné par les circonstances, les choix et la croissance personnelle. Le roman suggère finalement que l'amour est moins sur le destin et plus sur la persistance et la préparation au bon moment de la vie.

Erich Fromm, dans L'art de l'amourdéveloppe cette notion en affirmant que l'amour n'est pas une émotion passive mais une pratique active. «L'amour est un acte de volonté», écrit-il. «Si l'amour n'était qu'un sentiment, il n'y aurait aucune base pour la promesse de s'aimer pour toujours», souligne From que le véritable amour nécessite de la discipline, de l'effort et de la conscience de soi. Il ne s'agit pas seulement de l'emplacement de la recherche de quelqu'un, mais de la décision quotidienne de nourrir et de maintenir un lien.

Cette perspective s'aligne sur l'idée que nous sommes notre plus long engagement. Avant de pouvoir vraiment nous engager dans une relation saine, nous devons cultiver une relation profonde avec nous-mêmes. La conscience de soi, la maturité émotionnelle et la croissance personnelle forment le fondement sur lequel des relations significatives sont construites.

La réalité de l'amour: accepter et aller de l'avant

Beaucoup établissent des liens avec une notion de permanence idéalisée, estimant que le lien devrait être sans effort s'il est «censé l'être». Cependant, la réalité diverge souvent de cette attente. Les relations nécessitent du travail, et toutes ne sont pas destinées à durer éternellement sans efforts mutuels. Parfois, malgré l'effort, deux personnes se développent dans des directions différentes. La capacité d'accepter cette réalité, plutôt que de s'accrocher à une illusion de permanence, est une marque de sagesse émotionnelle.

Le concept japonais de mono non conscient– La conscience de l'impermanence et la beauté des moments éphémères – capture bien cette idée. Cela nous rappelle que l'amour, comme toutes choses, a un flux et un flux, une bataille d'appartenance, et parfois sa manifestation est de laisser aller avec la grâce.

La psychologue Esther Perel explore ce thème dans S'accoupler en captivitéarguant que l'amour moderne lutte en raison de désirs conflictuels pour la sécurité et la passion. Elle postule que les relations à long terme nécessitent un équilibre entre l'intimité et l'autonomie. Les relations les plus saines sont celles dans lesquelles les partenaires respectent la croissance individuelle des autres tout en maintenant une chimie des liens émotionnels profonds.

Un transfert d'énergie candide: l'impact de l'amour à vie

Chaque personne avec laquelle nous nous connectons laisse une empreinte sur nos vies. Le psychologue John Bowlby, dans sa théorie de l'attachement, explique que les liens humains façonnent nos cadres émotionnels, influençant la façon dont nous nous engageons dans les relations futures. L'amour que nous vivons – que ce soit durable ou transitoire – contribue à notre paysage émotionnel, nous enseignant des leçons qui résonnent au-delà de la connexion humaine elle-même.

Cela s'aligne sur le concept de ubuntuune philosophie d'Afrique australe qui met l'accent sur l'interdépendance: «Je suis parce que nous le sommes.» L'amour, en ce sens, ne se limite pas à la permanence romantique mais s'étend à l'expérience humaine collective. Chaque connexion, chaque acte de gentillesse et chaque instant de vulnérabilité contribue à l'échange continu d'énergie entre les gens, créant un impact à vie.

À une époque de connectivité numérique et de gratification instantanée, l'amour fait face à de nouveaux défis. Le paradoxe de choix, tel que décrit par le psychologue Barry Schwartz, suggère que le fait d'avoir trop d'options romantiques peut conduire à l'insatisfaction et à la recherche perpétuelle. Beaucoup de gens poursuivent un idéal, sans jamais s'engager dans la réalité de l'amour dans le moment présent.

Thich Nhat Hanh, un moine bouddhiste, offre un remède dans ses enseignements sur la pleine conscience. Il suggère qu'être pleinement présent avec son partenaire – se révéler profondément, comprendre leurs besoins et pratiquer la compassion – cultive un amour plus profond et plus épanouissant. Cela fait écho à l'idée que l'amour ne consiste pas à trouver la perfection mais à apprécier la beauté de l'imperfection.

Redéfinir l'amour au-delà de la poursuite d'une «âme sœur»

L'amour ne consiste pas simplement à trouver la seule personne destinée à nous compléter. Il s'agit des actes quotidiens d'engagement, de confiance et de gentillesse qui soutiennent les relations. Il s'agit de reconnaître que même si nous pouvons rencontrer de nombreuses personnes avec lesquelles nous partageons des relations profondes, la relation la plus durable que nous ayons est avec nous-mêmes et quelques-uns qui nous soutiennent à être meilleurs.

En embrassant l'amour comme un voyage en évolution plutôt que comme une destination fixe, nous nous libérons des pressions et nous concentrons plutôt sur la culture de connexions significatives et authentiques. Selon les mots de Rainer Maria Rilke: « L'amour en est constitué: deux solitudes qui protègent et se frontent et se saluent. » C'est dans cet équilibre délicat – entre l'unité et l'individualité, entre l'effort et l'acceptation – que l'amour trouve sa vraie expression.

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L'amour du post, l'engagement et le voyage de toute une vie vers soi sont apparus en premier sur le projet Good Men.

Vous pouvez lire l’article original (en Angais) sur le bloggoodmenproject.com