L'interface de l'intimité

Lorsque j'ai téléchargé Tinder pour la première fois, cela ne ressemblait pas à une application sociale, mais plutôt à un jeu.

Le glissement, le son, le petit bourdonnement de dopamine quand quelqu'un correspondait, c'était très doux, très addictif. Ce que je ne comprenais pas à ce moment-là, c'est que l'interface même qui rendait l'expérience si facile changeait aussi, à mon insu, ma façon de chercher l'amour.

Les applications de rencontres ne sont pas de simples plateformes de recherche de partenaires. Ce sont les interfaces de l’intimité – les architectures numériques qui déterminent la manière dont nous rencontrons, jugeons et même concevons l’amour.

Pour ce faire, ils convertissent la nature intrinsèquement désordonnée et imprévisible de l’attraction humaine en une poignée de micro-choix : gauche, droite, oui, non.

Et lorsque vous balayez, vous commencez réellement à réaliser la présence de la main invisible de l'algorithme, qui façonne vos désirs un clic à la fois.

La conception du désir

Les concepteurs UX‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌ n’ont en aucun cas l’intention de ruiner la romance ; ils optimisent plutôt l’engagement des utilisateurs. Cependant, la mesure de l'engagement (comme le temps passé sur une application, les utilisateurs actifs quotidiens et les taux de conversion) est fondamentalement différente de celle de l'intimité (la confiance, la vulnérabilité et l'attention).

Considérez simplement :

La fonction de défilement sans fin est là pour vous permettre de continuer à rechercher une connexion alors qu'en réalité vous pourriez simplement vous asseoir avec elle.

Les micro-affirmations (comme les cœurs ou les super-j'aime) donnent à l'utilisateur un retour émotionnel, mais sans risque émotionnel pour l'utilisateur.

Le filtrage algorithmique garantit de « meilleures » correspondances, mais en même temps, il nous apprend discrètement à nous attendre à ce que la compatibilité soit quelque chose de informatique et non de conversation.

Ce n’est pas intentionnellement nocif. C'est juste… mécanique. Mais si votre cœur est dirigé par une machine dont le seul but est d’attirer votre attention et non votre affection, alors quelque chose de très subtil change :

Vous commencez à confondre potentiel et promesse et nouveauté avec ‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌chimie.

Le langage de l'amour de l'algorithme

Les boucles de rétroaction‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌ sont au cœur des algorithmes. Lorsque vous continuez à balayer un certain « type » de personne, ce type est celui qui vous est de plus en plus montré.

Par conséquent, votre application de rencontres est, en quelque sorte, un miroir, non pas de votre identité, mais du fait que vous avez été attiré par ce genre de personnes.

Quel est le résultat ? Déjà vu émotionnel. La même personne, différentes villes et différents noms d’utilisateur continuent d’apparaître.

L’algorithme est celui qui ne cesse de vous montrer.

De plus, si vous avez déjà remis en question votre incapacité à « briser votre schéma », la raison pourrait être en partie technique. Le système fait le travail de votre propre algorithme émotionnel intérieur.

L'UX du fantôme

La conception très simple à utiliser qui facilite le glissement est également le facteur qui rend le geste de disparition si simple.

Sans conversation gênante, sans conclusion, la personne disparaît tout simplement. L’expérience utilisateur est une manière très subtile de détachement.

Les liens relationnels entre humains sont gérés au moyen d’icônes – ce qui constitue l’interface – l’empathie est quelque chose qui doit lutter là-bas.

Nous utilisons très souvent le terme « indisponibilité émotionnelle », mais dans quelle mesure est-il en grande partie dû à un simple comportement acquis – qui nous a été enseigné par un produit qui, en termes de performances, est plus enclin aux sorties qu’aux efforts ?

Concevoir l’amour autrement

Si‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌ les applications de rencontres étaient le principal facteur derrière notre évolution amoureuse, il serait peut-être approprié de commencer à penser à créer quelque chose de complètement différent. Et si les mesures changeaient, passant du « temps passé à balayer » à la « profondeur de la conversation » ?

À quel point le monde serait différent si les applications récompensaient la curiosité plutôt qu’une attraction instantanée ?

Dans quelle mesure serait-ce différent si l’algorithme donnait la priorité à la disponibilité émotionnelle plutôt qu’à la compatibilité esthétique ?

Seule une poignée de startups prennent le risque d’innover dans ce domaine :

Les applications de rencontres vocales telles que Wavelength identifient les points communs entre les personnes en fonction de leurs discussions plutôt que des images.

Les plateformes de rencontres lentes comme Once et S'More limitent le nombre de matchs quotidiens ; ainsi, les utilisateurs sont obligés de faire une pause dans leur routine.

De plus, certaines applications de niche utilisent l'IA pour la compatibilité émotionnelle en se préoccupant davantage du ton de l'utilisateur plutôt que du type d'utilisateur.

Il s’agit d’une révolte silencieuse contre le concept d’intimité sans friction – un rappel que si l’amour doit signifier quelque chose, cela devrait être, au moins, un petit effort.

Récupérer l’attention comme un acte d’amour

Peut-être‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌ c’est là l’essentiel : l’attention.

Les applications de rencontres nous ont appris à répartir très finement notre attention entre de nombreuses quasi-connexions. Cependant, une véritable relation intime nécessite toujours le contraire : accorder à une personne toute votre attention, sans fragmentation.

Par conséquent, la chose la plus radicale que nous puissions faire n’est peut-être pas de supprimer les applications mais de les utiliser différemment. Avec conscience. Avec intention. Avec lenteur.

Parce que l’amour, finalement, n’est pas évolutif.

Ce n'est pas optimisable.

Il ne peut pas être parfaitement intégré dans un flux UX.

Cela se déroule, de manière quelque peu maladroite et merveilleuse, dans des endroits où la technologie n'est pas capable de capturer complètement ‍‌‍‍‌‍‌‍‍‌.

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Ce message était publié précédemment sur medium.com.